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Sujets de réflexions philosophiques : La culture

mis à jour le 14/12/2012

Cette ressource propose quelques sujets de réflexions et de dissertations philosophiques sur le thème de la culture.

mots clés : philosophie , culture , nature

La culture :

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information(s) pédagogique(s)

niveau : tous niveaux, Terminale

type pédagogique : sujet d'examen

public visé : non précisé, élève

contexte d'usage : non précisé

référence aux programmes : philosophie, culture, nature

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philosophie - Rectorat de l'Académie de Nantes

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Corrigés Bac philo 2011 – série S

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Sujet de dissertation n°1 : La culture dénature-t-elle l’homme ?

Le troisième présupposé , à travers le concept de dénaturation, consiste à sous-entendre une supériorité présumée d’une nature humaine , l’homme considéré dans son essence, sur une définition de l’homme en constante évolution du fait que l’homme est un être historique, ancré dans le temps et l’espace.

A partir de ces présupposés, il s’agit de s’interroger sur le rôle et la fonction de la culture comme processus et pas seulement comme contenu de discours et de productions intellectuelles, symboliques et artistiques dans une éventuelle définition de l’homme comme membre d’une espèce ( et bien évidemment pas comme individu sexué par opposition à la femme).

Ecueils à éviter :

Identifier le sujet à une opposition nature-culture pour montrer comment les deux notions de « nature » et « culture » seraient par définition antagonistes ( mais à partir de quelles définition). Confondre la culture comme processus d’acquisition de règles, de symboles (linguistiques et religieux), de formes artistiques et les cultures comme réalisations spécifiques dans un temps et un espace donnés de ce processus . Lire le sujet comme s’il s’agissait de montrer au contraire la supériorité de la culture sur une définition a priori de la nature réduite à tort à un état primitif. Confondre culture et civilisation et nature et concept rousseauiste « d’état de nature » qui n’est pas une donnée historique mais une fiction méthodologique, une hypothèse pour comprendre comment se fait l’entrée de l’homme dans la culture.

Enjeux du sujet :

Il est demandé une réflexion sur ce que vaudrait une définition de la nature de l’homme par rapport au processus de formation ou d’acquisition d’une culture. Reformulation possible du sujet : le processus de formation, d’acquisition de connaissances, d’adaptation à un environnement social, symbolique, artistique est-il facteur de déperdition de ce qui définit l’homme ? L’entrée dans la culture se paie-t-elle d’une perte des caractéristiques de l’être humain ou révèle-t-il au contraire pleinement son humanité ? La nature de l’homme ne consiste-t-elle pas à ne pas en avoir , à ne pas être assignée à une définition présupposée ?

Proposition de plan :

Les actes de barbarie qu’a connus le XXè siècle à travers les totalitarismes et les génocides nazis et communistes peuvent à bon droit nous faire douter des bienfaits de la culture ou de la civilisation. Comment expliquer que ces atrocités qui remettent en cause l’idée même d’humanité , au point qu’elles sont l’objet de qualifications pénales imprescriptibles, les « crimes contre l’humanité », aient été commises par des nations , allemande et russe, qui pouvaient se prévaloir d’une longue et riche « culture » ? La culture dénature-t-elle l’homme en lui ôtant ce qui le caractérise, en le faisant entrer dans la barbarie et l’inhumanité ? Mais qu’entend-on par « la culture » ? est-elle identiques aux cultures comme réalisations spécifiques du processus d’apprentissage de règles, de mœurs, de langues et de savoirs qu’on peut appeler la culture ? Peut-on proposer une définition préalable de la « nature »  de l’homme que la démarche d’acculturation viendrait ruiner ou faire disparaître ?

Si la culture dénature l’homme, c’est qu’il est possible de produire une définition satisfaisante de ce qui fait l’humanité de l’homme (I). Or, la nature de l’homme comme être historique et perfectible signifie que la définition présumée d’une nature humaine antérieure à la culture et en principe différente n’est pas soutenable. Loin de dénaturer l’homme, la culture le révèle à sa véritable nature qui est de ne pas être réductible à une définition objective mais d’être un être libre, contingent, capable aussi bien de se perfectionner que de produire les conditions de sa destruction. (II)

I. Est-il possible de produire une définition satisfaisante de l’homme que la culture viendrait faire disparaître ?

A. La recherche de caractéristiques essentielles de l’homme :

a) la tentative des philosophies médiévales scolastiques :

Les philosophes du Moyen-Age héritiers d’Aristote ont tenté de produire une définition de la « nature humaine » qui possède les caractéristiques d’une définition : recherche de critères objectifs, de qualités irréductibles à l’objet à définir, de marques substantielles nécessaires, prévisibles et universelles. Voir la querelle au Moyen-Age des « universaux » pour qui l’homme peut être appréhendé par des catégories universelles , générales indépendantes «des hommes » qui n’en sont que des exemplaires . La nature de l’homme est ainsi d’être un animal raisonnable

b) les limites d’une définition de la « nature humaine » :

Abélard, philosophe « nominaliste » au XIIè siècle montre qu’il n’ya que des individus, des « hommes » qui possèdent la forme de l’humanité. De même, Descartes dans la deuxième des Méditations métaphysiques rejette la définition de l’homme comme « animal raisonnable » «  car il faudrait après rechercher ce que c’est qu’animal, ce que c’est que raisonnable, et ainsi d’une seule question nous tomberions en une infinité d’autres plus difficiles et embarrassées »

B. La définition présumée de l’homme suppose que la dénaturation par la culture soit artificialisation : l’homme cultivé serait une homme « artificiel » :

a) la tentation de confondre définition de l’homme et définition d’un objet :

Définir la nature de l’homme autrement dit son essence suppose qu’on puisse donner de l’homme une définition immuable, qui en saisisse les caractéristiques, la substance, comme on définit un objet mathématique ( un triangle comme une figure géométrique à trois côtés).

b) tentation de confondre nature de l’homme et homme à l’état de nature :

Si la culture dénature l’homme, c’est qu’il y aurait un processus par lequel l’homme « sortirait » d’un état, l’état de nature pour « entrer » dans l’état cultive. Un tel état est-il historique ? l’homme naturel serait-il un homme primitif, préhistorique ? Rousseau, dans le Discours sur l’origine et les fondement de l’inégalité parmi les hommes, construit une hypothèse de travail, une supposition pour comprendre comment se construit la culture en lien avec la fondation d’une société et ne donne aucune référence historique à « l’état de nature » dans lequel serait l’homme « avant » la culture.

II. Loin de dénaturer l’homme, la culture le révèle à sa véritable nature d’être contingent et historique :

A. La culture est possible comme processus de formation de l’homme du fait qu’il est perfectible :

a) la perfectibilité, condition de la réalisation continue de la nature de l’homme :

Rousseau, dans le Discours sur l’origine…, distingue l’homme de l’animal à travers le concept de perfectibilité, « faculté qui, à l’aide des circonstances, développe successivement toutes les autres, et réside parmi nous tant dans l’espèce que dans l’individu, au lieu qu’un animal est, au bout de quelque mois, ce qu’il sera toute sa vie. » b) la nature de l’homme est d’être inscrit dans le temps et la culture est bien ce développement de sa nature dans le temps et l’espace :

La raison se perfectionne comme les passions au contact du monde et des autres et le processus d’humanisation et de formation ( au sens allemand de Bildung ) suppose un être temporel et historique Cf. Kant, Réflexions sur l’éducation

B. La véritable nature de l’homme est de ne pas en avoir, d’être par la culture l’auteur de ce qu’il est comme de ce qu’il refuse à être :

a ) l’ambivalence de la culture :

L’humanisation est possible par la nature de l’homme d’être contingent et non nécessaire ( comme une idéalité mathématique dont on conçoit une définition) Le processus de formation ou de culture concerne l’individu inscrit dans une histoire et la tragédie de l’histoire vient de ce qu’il est possible de produire de l’humainité comme de l’inhumanité.

c)la chute dans la barbarie comme dénaturation de l’humanité, au sens d’une perte de la valeur de l’homme appelé à se cultiver et à construire une culture :

cf. les réflexions d’H.Arendt sur Les origines du totalitarisme  et Levi-Strauss dans Race et histoire : c’est l’hégémonie d’une culture sur une autre et le présupposé d’une « nature » humaine identifiée à la race qui dénature l’homme par nature être perfectible mais aussi capable de défigurer et de se défigurer dans la « banalité du mal » ( Arendt)

Conclusion :

Se demander si la culture dénature l’homme, c’est donc interroger la possibilité et les risques d’une définition stable et identique de l’homme par rapport à laquelle le risque d’exclusion ou d’extermination d’un « non-homme » est possible . La dignité comme le tragique de l’humanité de l’homme viennent de ce qu’il est toujours appelé à respecter la dignité et l’humanité en lui et en l’autre comme il est capable de les nier.

Sujet de dissertation n° 2 : Peut-on avoir raison contre les faits ?

Proposition de plan : « Les faits sont têtus » disait Lénine, entendant par là que les décisions ou actions humaines devaient prendre en compte des réalités naturelles et historiques sans espérer pouvoir les modifier ou les remettre en cause. Est-ce à dire que les faits nous donnent toujours tort ou « peut-on avoir raison contre les faits » ? Il faut d’abord s’entendre sur ce que l’on entend par « faits » car l’expression est trop large pour être satisfaisante : s’agit-il des faits bruts , des données naturelles ou matérielles, des faits empiriques, des faits expérimentaux ou scientifiques ou encore des faits historiques ? D’autre part, « avoir raison » signifie-t-il croire détenir une vérité conçue comme opinion vraie ou construire un jugement vrai par la raison ou l’entendement ? Nous verrons donc à quelles conditions les faits, dans leur apparente réalité immédiate, dans leur empirisme, paraissent s’imposer à la raison (I) pour mieux distinguer de quels types de faits il s’agit et montrer que ces faits bruts ne peuvent produire par eux-mêmes de vérité et que les faits qui permettent d’avoir raison contre « les faits » immédiats sont les faits scientifiques qui sont la base d’un jugement vrai (II).

I. Les faits dans leur apparente réalité immédiate paraissent s’imposer à la raison contrainte de les reconnaître : A. Les faits comme données empiriques possèdent une évidence immédiate : a) « c’est un fait » c’est-à-dire cela s’impose comme donnée brute indiscutable : Le sens commun attribue au fait une évidence telle qu’elle ne peut être remise en cause, parce qu’elle renvoie à ce qui est immédiatement perçu sans être abstrait ou élaboré intellectuellement. Le fait se constate comme tel, tautologiquement, sans que l’opinion s’interroge sur sa vérité ni sa nature ( est-ce synonyme d’un phénomène naturel, d’une donnée d’ l’expérience commune, d’une perception , d’une sensation partagée ?….)

b) les faits comme réalité perçue et vécue semblent au point de départ du travail de connaissance : Toute connaissance part de l’expérience affirme Hume dans l’Enquête sur l’entendement humain et rien donc ne peut la remettre en cause. Sans les faits, pas de vérité scientifique possible car ils sont des données de l’expérience par laquelle je saisis le monde. Je ne peux donc avoir raison contre les faits car ce sont les faits empiriques qui sont à la base de la connaissance vraie.

B. « les faits me donnent raison » ou comment les faits sont la preuve de « ma vérité » : a) les faits d’expérience qui entendent valoir comme preuves : Le rapport au vrai se confond avec la saisie immédiate du réel par la perception. Cf . le philosophe anglais Berkeley pour qui « être, c’est être perçu ». Parce que les idées seraient subjectives et élaborées différemment selon chacun, là où les faits seraient immédiatement perceptibles, les faits seraient en eux-mêmes critères de vérité. Les faits ne pourraient avoir tort.

b) avoir raison à partir des faits et grâce aux faits suppose une vérité subjective possible produite à partir de faits non interrogés : Ce sont des faits indiscutables qui me donnent raison : est-ce pour autant possible qu’une vérité soit personnelle et impossible à prouver ou à remettre en cause ? Si les faits renvoient à la perception de données brutes, la raison n’a-t-elle aucun rôle dans la recherche de la vérité ?

II. La distinction entre faits empiriques immédiats et faits scientifiques est nécessaire pour comprendre comment avoir raison contre les premiers ( faits empiriques) grâce aux seconds (faits scientifiques) : A. Les conditions de construction d’un fait scientifique :

a) l’opinion ne « pense pas », elle est un « obstacle à la connaissance » des faits scientifiques qui sont construits par la raison : Les faits scientifiques s’opposent aux faits empiriques, d’expérience car ils sont le fruit d’un questionnement sur les faits immédiatement perçus. Les faits bruts sont trompeurs, me donnent tort en me faisant commettre des erreurs car je confonds ce que je perçois avec ce qui est, ce qui me semble vrai avec ce qui est vrai, ce que je crois par opinion avec ce que je juge par raison.

b) en science, « rien n’est donné, tout est construit » ( Bachelard) Dans La formation de l’esprit scientifique, Gaston Bachelard montre qu’avoir raison , c’est produire un jugement en renversant l’opinion, c’est-à-dire construire par l’entendement des faits qui viennent expliquer et étayer une hypothèse scientifique. On ne peut avoir raison en suivant des faits non interrogés ni construits car avoir raison, c’est construire un jugement sur des faits vérifiables et vérifiés.

B. Avoir raison contre les faits, c’est donc bien construire un jugement vrai en remettant en cause les faits bruts au profit de la construction de faits expérimentaux ou scientifiques qui valident une hypothèse :

a) la construction de la connaissance vraie par la démarche expérimentale : renverser les faits bruts pour élaborer des faits scientifiques facteurs de vérité : la démarche scientifique qui permet « d’avoir raison » c’ est-à-dire d’être dans le vrai suppose une démarche en trois étapes : le fait polémique ou fait-problème qui amène à s’interroger sur la non-coincidence entre ce qui est observé et ce que la théorie jusque là admise acceptait comme vrai, l’élaboration rationnelle d’une hypothèse explicative et la validation ou invalidation de cette hypothèse par la fabrication d’un fait expérimental.

b) les faits donnent raison à une hypothèse d’intelligibilité à l’issue d’une méthode ou démarche scientifique. Avoir raison contre les faits revient donc à donner tort aux faits d’expérience immédiate, d’opinion, remis en cause par le questionnement de la démarche scientifique.

Conclusion : Il est possible en droit d’avoir raison contre les faits et c’est même ce qui caractérise la démarche scientifique si l’on comprend que les faits sur lequel repose un jugement vrai sont des faits construits rationnellement, par une méthode de vérification d’hypothèses préalables. Mieux vaut donc avoir raison contre les faits empiriques, donnés, immédiats que tort en se fiant à ces faits non-questionnés et donc trompeurs.

Sujet n° 3 : commentaire de texte – Extrait des Pensées de Pascal

l.9-11 : généralisation de l’analyse à toutes les conditions sociales : les rapports intéressés entre les hommes sont supérieurs aux relations authentiques et sincères .

l.11-16 : ce n’est pas seulement les rapports de pouvoir qui instaurent l’hypocrisie mais l’ensemble de la vie humaine , de la vie sociale et affective ( relations amicales) qui est fondée sur la tromperie car en dernier lieu, l’égoïsme l’emporte .

l.17-20 : l’analyse de la tromperie dans les relations humaine renvoie à une détermination anthropologique : la nature de l’homme ( après le péché originel) est fondée sur l’injustice, le mensonge à soi-même et aux autres car l’intérêt l’emporte sur toute recherche du vrai.

Quelques questions à mettre en valeur dans le texte : Comment comprendre que l’amour-propre et l’intérêt gouvernent les relations humaines ? n’y a-t-il pas de place pour des sentiments moraux fondés sur la reconnaissance d’autrui dans sa dignité ? ( commenter dans la première partie la logique de l’intérêt individuel ( « utile », « désavantageux », « les princes aiment mieux… », « avantage »….)

Peut-on se faire aimer des autres sur un malentendu ( en fait, nous les haïssons) et une société est-elle constituée dans la durée sur l’hypocrisie sans risque de conflit ?

En quoi l’analyse de Pascal s’explique-t-elle par son approche chrétienne de l’homme « misérable » tant qu’il n’a pas été racheté et sauvé par la foi ? Peut-il y avoir un refus délibéré de dire et de reconnaître la vérité ?

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Sur un sujet proche

La culture fait partie des évidences dont nous avons besoin pour tracer notre route au sein de la société et dans le monde ; et nous comptons évidemment, parmi les traits de culture, les manières de penser qui sont tellement ancrées en nous par l’éducation et par des visions du monde ancestrales, que nous pouvons à peine en prendre conscience. Or la culture consiste d’abord en un processus de conquête de cet état d’esprit : avant de s’identifier à l’état normal de la société, la culture est un effort. L’être humain est d’abord un animal hominisé : loin de se contenter d’une adaptation à des circonstances données, il est emporté par un élan qui lui fait affronter l’inconnu et produire de nouvelles conditions de vie. La culture est un travail qui se prolonge au-delà des temps préhistoriques. La préoccupation de la culture consiste à se distinguer de la sauvagerie. Au regard de l’homme civilisé, le sauvage se définit comme l’homme qui n’a pas accédé à la culture. A vrai dire, aucun peuple connu n’est à proprement parler dépourvu de culture. On aime donc à désigner par ce mot de « sauvage » des hommes qui n’ont pas le même niveau de culture que soi, et qui semblent perpétuer des modes de vie ancestraux. Les civilisations se distinguent par leurs préférences, les modalités de leurs cultes, les formes de la civilité, mais elles se répartissent aussi au long d’une échelle de valeurs : elles sont plus ou moins avancées sur le chemin du progrès. Les philosophes peuvent débattre longtemps des avantages et des inconvénients de « l’état de nature », puisqu’il est fictif : c’est la représentation d’un état de l’humanité qui fait contraste avec la situation connue et présente de la société, un état duquel il était cependant nécessaire que les hommes s’extraient…

• 1. La culture permet-elle de surmonter la barbarie ?
• Partie I La culture naît et croît par l’affirmation de la puissance
• 1. L’effort pour être homme produit la culture
• 2. La culture favorise la cohésion sociale
• 3. Le projet universaliste et sa violence
• Partie II Le développement de la civilisation succombe à la tentation de la barbarie
• 1. Toute culture prétend être la culture par excellence
• 2. L’étrangeté des autres cultures nous révèle la barbarie de la nôtre
• 3. La barbarie accentue par la violence une attitude issue de la culture elle-même
• Partie III La culture, en s’arrachant à la nature, oublie qu’elle en est indissociable
• 1. L’espoir universel en la culture implique une reconnaissance mutuelle des cultures autour du souci pour l’universel
• 2. La prédominance du rationnel semble autoriser le mépris des valeurs subjectives
• 3. La responsabilité pour la nature revient cependant aux hommes eux-mêmes, à leur sens de la justice

• Présentation de l’ouvrage
• Dans La dissertation de philosophie
• Armand Colin, 2017

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La culture dénature t'-elle l'homme? Dissertation intégralement rédigée

Le sujet : La culture dénature-t-elle l’homme ?

*** Sujet corrigé proposé par un membre du forum La culture désigne au sens large tout ce que l'homme acquiert par l'intermédiaire d'un groupe social déterminé, tout ce qui est transmis par le langage, les coutumes, l'éducation et même -de manière implicite- les gestes, les attitudes ou les règles de comportement. Il est très difficile chez l'homme de déterminer quelle part revient à cette culture acquise et qu'elle part appartient à une nature innée, une hérédité aux contours mal définis. Dire que la culture dénature l'homme, c'est en effet supposer une nature première, une essence de homme qui le distinguerait des autres êtres de la nature. Le mot nature signifie soit ce qui précède toute intervention humaine dans le monde, soit les caractéristiques communes à tous les hommes, soit l'essence, l'identité spécifique à un individu. Dans l'opposition nature et culture, l'enjeu est de savoir s'il existe un passage de l'un à l'autre ou bien si l'état de nature est une fiction qui permet aux hommes de déplorer un idéal qu'ils n'ont peut-être jamais connu mais qui serait comme le négatif de la condition humaine. En ce sens, le mot « dénaturer »signifie un processus qui consiste à arracher à l'homme quelque chose qu'il possède en propre, de manière constitutive. Reste alors à se demander s'il s'agit d'un aspect péjoratif comme l'animalité ou la force des passions, la violence que l'homme partage avec les autres êtres de la nature ou si la culture enlève à l'homme une « bonne » nature, c'est-à-dire le corrompt, le détourne de cette innocence première dont certains ont pu faire à regret l'apologie. Dans les deux sens du mot dénaturer, il s'agit bien de penser un processus, une histoire qui fait que l'homme se constitue progressivement en faveur d'héritages, de transmissions, d'échanges entre personnes, groupes ou sociétés. Cela signifie que la frontière entre le naturel et le culturel n'est pas établie et que le propre de l'homme, sa nature, est de ne pas en avoir. Plan possible : L'opposition nature et culture Les définitions La culture c'est tout ce qui appartient à un héritage, tout ce qui s'acquiert par l'intermédiaire d'un apprentissage, d'une éducation. La transmission se fait soit au sein d'un groupe par l'intermédiaire du langage. Ex. L'art, la religion, la cuisine, les techniques, le droit, les règles de politesse... La nature c'est tout ce qui est inné et se transmet comme hérédité biologique. Ex. La détermination génétique. On parle d'une nature humaine au singulier comme le seul facteur déterminant d'existences tellement diverses dans l'espace et le temps. Une dénaturation L'opposition étant établie par les définitions, il faut étudier le sens du mot « dénaturer ». Il suppose dans tous les cas un changement de nature, un arrachement ou une contradiction par rapport à un état premier. Or cet état de nature est soit « bon », c'est pour l'homme un état d'innocence, de bonheur relativement à cette origine bienfaisante , cette mère nourricière appelée Nature. Ce premier sens est illustré par des mythes, des légendes, des représentations (« le bon sauvage », « l'âge d'or », « le paradis... ») qui eux, paradoxalement sont transmis par la culture. Le deuxième sens de la dénaturation comprendrait la nature comme foncièrement mauvaise pour l'homme, hostile, violente, il devrait recourir à la ruse comme dans le mythe de Prométhée (Platon, Protagoras) pour s'en détacher et s'en rendre comme « maitre et possesseur » selon la formule de Descartes. La perfectibilité Rousseau tranche le débat entre un homme à l'état de nature bon, innocent et heureux qu'il utilise dans le discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes comme une fiction méthodologique, et l'homme violent, « loup pour l'homme » de son adversaire Hobbes. Pour Rousseau l'homme n'est ni bon ni mauvais par nature, il est perfectible ; voilà le sens que l'on pourrait donner à cette dénaturation. L'homme est inachevé, il est donc capable du meilleur comme du pire. Dénaturer n'a pas un sens péjoratif mais s'inscrit dans un processus qui fait de l'homme ce qu'il est, un être de culture. On peut s'appuyer sur le cas individuel de l'enfant sauvage étudié par Lucien Malson et mis en film par François Truffaut pour illustrer cet absence d'éducation transmise à un enfant au moment opportun. L'état « sauvage » n'en fait pas moins proprement un enfant d'homme ouvert à tous les possibles. Le paradoxe : la culture est-elle contre nature ? La multiplicité des formes de culture Dans le sujet il s'agit de la culture au singulier regroupant toute forme de culture. Or il faut reconnaître aujourd'hui une diversité des formes de culture grâce aux sciences humaines. Il faut penser une multiplicité de formes culturelles sans hiérarchie aucune, sans supériorité par exemple de l'art sur la science ou du droit sur la religion. Tous les apprentissages sont des acquis de culture au même titre que l'éducation scolaire, livresque ou érudite. Posséder une culture ne signifie pas être cultivé. La diversité des cultures : L'apport de l'ethnologie De même qu'il n'y a pas une forme de culture à privilégier dans les acquis de chacun, il n'existe pas une culture meilleure qu'une autre. C'est ce que montre en particulier l'ethnologue Claude Lévi-Strauss qui étudie diverses civilisations, souligne leur diversité et l'absence d'échelle de valeur qui puisse permettre de les juger. Dire que la culture s'oppose à la nature, c'est supposer un état de nature que l'on pourrait constater dans les faits. Or, les sociétés les plus éloignées dans l'espace comme dans le temps de la notre ont aussi une culture, aussi différente puisse-t-elle être relativement à nos critères de jugement. La nature de l'homme est de ne pas en avoir La réflexion sur la nature à souvent été liée à une forme de société antérieure à l'État. La famille, le village, la tribu. Or, comme le montre Rousseau l'homme isolé n'existe pas. L'enfant nait au sein d'une mère et les soins nécessaires font déjà partie de son éducation. Merleau Ponty affirme que « tout est naturel, tout est conventionnel » chez l'homme, il n'y a pas de passage d'un état à un autre comme on pourrait le penser. De même pour une société, les critères ambiguës de civilisation et de politique ne sont pas constitutifs d'une culture. L'état de nature n'est qu'une hypothèse, car la nature ne pourvoit pas à l'ensemble des besoins de l'homme; il doit tout inventer. Conclusion : L'homme est une être de culture. La culture de dénature pas l'homme, elle lui donne sa propre nature, celle qui le distingue des autres vivants, celle qui le caractérise. L'homme se fait lui même par une diversité culturelle extrêmement riche et inépuisable. Ce n'est pas un animal dénaturé car il est ce qu'il devient dès sa naissance, il est perfectible

La culture dénature-t-elle l’homme ? Analyse du sujet : Le problème qui est ici posé consiste à interroger des présupposés , à en apprécier la validité pour éventuellement les surmonter. Le premier présupposé à expliciter est qu'il y aurait une nature de l'homme c'est-à-dire une définition objective, finie de l'homme que la culture comme ensemble de mœurs, de coutumes, de symboles partagés par une communauté humaine donnée viendrait anéantir. Le deuxième présupposé est que la culture comme processus ferait perdre à l'homme sa vraie nature pour lui donner une nouvelle forme artificielle, c'est-à-dire créée par l'art ou la technique : il en irait ainsi de la dénaturation comme d'une artificialisation Le troisième présupposé , à travers le concept de dénaturation, consiste à sous-entendre une supériorité présumée d'une nature humaine, l'homme considéré dans son essence, sur une définition de l'homme en constante évolution du fait que l'homme est un être historique, ancré dans le temps et l'espace. A partir de ces présupposés, il s'agit de s'interroger sur le rôle et la fonction de la culture comme processus et pas seulement comme contenu de discours et de productions intellectuelles, symboliques et artistiques dans une éventuelle définition de l'homme comme membre d'une espèce ( et bien évidemment pas comme individu sexué par opposition à la femme). Ecueils à éviter : Identifier le sujet à une opposition nature-culture pour montrer comment les deux notions de « nature » et « culture » seraient par définition antagonistes ( mais à partir de quelles définition). Confondre la culture comme processus d'acquisition de règles, de symboles (linguistiques et religieux), de formes artistiques et les cultures comme réalisations spécifiques dans un temps et un espace donnés de ce processus . Lire le sujet comme s'il s'agissait de montrer au contraire la supériorité de la culture sur une définition a priori de la nature réduite à tort à un état primitif. Confondre culture et civilisation et nature et concept rousseauiste « d'état de nature » qui n'est pas une donnée historique mais une fiction méthodologique, une hypothèse pour comprendre comment se fait l'entrée de l'homme dans la culture. Enjeux du sujet : Il est demandé une réflexion sur ce que vaudrait une définition de la nature de l'homme par rapport au processus de formation ou d'acquisition d'une culture. Reformulation possible du sujet : le processus de formation, d'acquisition de connaissances, d'adaptation à un environnement social, symbolique, artistique est-il facteur de déperdition de ce qui définit l'homme ? L'entrée dans la culture se paie-t-elle d'une perte des caractéristiques de l'être humain ou révèle-t-il au contraire pleinement son humanité ? La nature de l'homme ne consiste-t-elle pas à ne pas en avoir , à ne pas être assignée à une définition présupposée ? Proposition de plan : Les actes de barbarie qu'a connus le XXè siècle à travers les totalitarismes et les génocides nazis et communistes peuvent à bon droit nous faire douter des bienfaits de la culture ou de la civilisation. Comment expliquer que ces atrocités qui remettent en cause l'idée même d'humanité , au point qu'elles sont l'objet de qualifications pénales imprescriptibles, les « crimes contre l'humanité », aient été commises par des nations , allemande et russe, qui pouvaient se prévaloir d'une longue et riche « culture » ? La culture dénature-t-elle l'homme en lui ôtant ce qui le caractérise, en le faisant entrer dans la barbarie et l'inhumanité ? Mais qu'entend-on par « la culture » ? est-elle identiques aux cultures comme réalisations spécifiques du processus d'apprentissage de règles, de mœurs, de langues et de savoirs qu'on peut appeler la culture ? Peut-on proposer une définition préalable de la « nature » de l'homme que la démarche d'acculturation viendrait ruiner ou faire disparaître ? Si la culture dénature l'homme, c'est qu'il est possible de produire une définition satisfaisante de ce qui fait l'humanité de l'homme (I). Or, la nature de l'homme comme être historique et perfectible signifie que la définition présumée d'une nature humaine antérieure à la culture et en principe différente n'est pas soutenable. Loin de dénaturer l'homme, la culture le révèle à sa véritable nature qui est de ne pas être réductible à une définition objective mais d'être un être libre, contingent, capable aussi bien de se perfectionner que de produire les conditions de sa destruction. (II) I. Est-il possible de produire une définition satisfaisante de l'homme que la culture viendrait faire disparaître ? A. La recherche de caractéristiques essentielles de l'homme : a) la tentative des philosophies médiévales scolastiques : Les philosophes du Moyen-Age héritiers d'Aristote ont tenté de produire une définition de la « nature humaine » qui possède les caractéristiques d'une définition : recherche de critères objectifs, de qualités irréductibles à l'objet à définir, de marques substantielles nécessaires, prévisibles et universelles. Voir la querelle au Moyen-Age des « universaux » pour qui l'homme peut être appréhendé par des catégories universelles , générales indépendantes «des hommes » qui n'en sont que des exemplaires . La nature de l'homme est ainsi d'être un animal raisonnable b) les limites d'une définition de la « nature humaine » : Abélard, philosophe « nominaliste » au XIIè siècle montre qu'il n'ya que des individus, des « hommes » qui possèdent la forme de l'humanité. De même, Descartes dans la deuxième des Méditations métaphysiques rejette la définition de l'homme comme « animal raisonnable » « car il faudrait après rechercher ce que c'est qu'animal, ce que c'est que raisonnable, et ainsi d'une seule question nous tomberions en une infinité d'autres plus difficiles et embarrassées » B. La définition présumée de l'homme suppose que la dénaturation par la culture soit artificialisation : l'homme cultivé serait une homme « artificiel » : a) la tentation de confondre définition de l'homme et définition d'un objet : Définir la nature de l'homme autrement dit son essence suppose qu'on puisse donner de l'homme une définition immuable, qui en saisisse les caractéristiques, la substance, comme on définit un objet mathématique ( un triangle comme une figure géométrique à trois côtés). b) tentation de confondre nature de l'homme et homme à l'état de nature : Si la culture dénature l'homme, c'est qu'il y aurait un processus par lequel l'homme « sortirait » d'un état, l'état de nature pour « entrer » dans l'état cultive. Un tel état est-il historique ? l'homme naturel serait-il un homme primitif, préhistorique ? Rousseau, dans le Discours sur l'origine et les fondement de l'inégalité parmi les hommes, construit une hypothèse de travail, une supposition pour comprendre comment se construit la culture en lien avec la fondation d'une société et ne donne aucune référence historique à « l'état de nature » dans lequel serait l'homme « avant » la culture. II. Loin de dénaturer l'homme, la culture le révèle à sa véritable nature d'être contingent et historique : A. La culture est possible comme processus de formation de l'homme du fait qu'il est perfectible : a) la perfectibilité, condition de la réalisation continue de la nature de l'homme : Rousseau, dans le Discours sur l'origine..., distingue l'homme de l'animal à travers le concept de perfectibilité, « faculté qui, à l'aide des circonstances, développe successivement toutes les autres, et réside parmi nous tant dans l'espèce que dans l'individu, au lieu qu'un animal est, au bout de quelque mois, ce qu'il sera toute sa vie. » b) la nature de l'homme est d'être inscrit dans le temps et la culture est bien ce développement de sa nature dans le temps et l'espace : La raison se perfectionne comme les passions au contact du monde et des autres et le processus d'humanisation et de formation ( au sens allemand de Bildung ) suppose un être temporel et historique Cf. Kant, Réflexions sur l'éducation B. La véritable nature de l'homme est de ne pas en avoir, d'être par la culture l'auteur de ce qu'il est comme de ce qu'il refuse à être : a ) l'ambivalence de la culture : L'humanisation est possible par la nature de l'homme d'être contingent et non nécessaire ( comme une idéalité mathématique dont on conçoit une définition) Le processus de formation ou de culture concerne l'individu inscrit dans une histoire et la tragédie de l'histoire vient de ce qu'il est possible de produire de l'humainité comme de l'inhumanité. c)la chute dans la barbarie comme dénaturation de l'humanité, au sens d'une perte de la valeur de l'homme appelé à se cultiver et à construire une culture : cf. les réflexions d'H.Arendt sur Les origines du totalitarisme et Levi-Strauss dans Race et histoire : c'est l'hégémonie d'une culture sur une autre et le présupposé d'une « nature » humaine identifiée à la race qui dénature l'homme par nature être perfectible mais aussi capable de défigurer et de se défigurer dans la « banalité du mal » ( Arendt) Conclusion : Se demander si la culture dénature l'homme, c'est donc interroger la possibilité et les risques d'une définition stable et identique de l'homme par rapport à laquelle le risque d'exclusion ou d'extermination d'un « non-homme » est possible . La dignité comme le tragique de l'humanité de l'homme viennent de ce qu'il est toujours appelé à respecter la dignité et l'humanité en lui et en l'autre comme il est capable de les nier.  

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Date de dernière mise à jour : 30/04/2021

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Dissertation nature culture

Par Jorge Flor   •  9 Décembre 2018  •  Dissertation  •  3 822 Mots (16 Pages)  •  4 549 Vues

« La culture est-elle contre-nature ? »

INTRODUCTION

Nature et culture semblent dès l’abord antinomiques. En effet, la culture désigne tout ce qui procède du travail humain (les produits de la technique), et tous les dispositifs qui règlent les relations des hommes entre eux (la politique, le Droit, le langage…). La nature, au contraire, c’est ce qui se fait tout seul, qui est, selon Aristote, à l'origine de son propre mouvement, qui existe avant et sans l’intervention de l’homme, comme la plante qui semble pousser toute seule. Un immeuble, une œuvre d’art, un langage… il nous semble aller de soi de considérer de telles choses comme non naturelles. Elles ne précèdent pas l’homme mais supposent au contraire son existence. Mais faut-il considérer pour autant la culture comme contre-nature ? Les procédures nécessaires à la construction de l’immeuble ne sont-elles pas tributaires des lois physiques de la gravitation qui régissent l’univers entier, de l’inerte jusqu’au vivant ? Bref, l’homme n’est-il pas lui-même un vivant, produit de la nature ?

En effet, s’il est incontestable que l’homme est un être à part, isolé du reste de son environnement connu par les produits de son invention et par son intellect, cet écart suffit-il à considérer que lui, ainsi que ses productions, appartiennent à un monde radicalement différent ? Si l’intellect est universel, et que la culture dérive de ces facultés, comment expliquer la déroutante disparité que l’on observe entre les cultures ? Et n’est-ce pas toujours à partir d'une langue donnée et dans une interprétation donnée du monde que l'homme détermine ce qu'est pour lui la nature ? Autrement dit, la nature est-elle pensable en dehors de la culture ?  

On le voit, la distinction entre culture et nature déploie tout un champ de problèmes que nous nous proposons d’explorer en confrontant les théories de la philosophie classique aux récents résultats de l’anthropologie, de la neuroanatomie, de l’éthologie et de la physique quantique. Nous déploierons les thèses de la philosophie de la raison à travers l’opposition intellect/instinct en nous appuyant sur le mythe de Prométhée du Protagoras  de Platon. Puis nous examinerons les différents sens attribués  au mot « nature » et les différentes interprétations du monde que cette évolution signale dans la culture occidentale et dans les cultures non modernes. Enfin, nous tenterons de penser une continuité entre l’homme et la nature en prenant en compte le milieu de vie dans lequel toute culture s’enracine.

L’HOMME « MAITRE ET POSSESSEUR DE LA NATURE » ?

L’opposition de l’intelligence et de l’instinct

« Instinct et raison, marque de deux natures » écrit Pascal dans ses Pensées et il ajoute : «  Le bec du perroquet qu’il essuie, quoiqu’il soit net » indiquant par ces mots que si le perroquet avait assez d’esprit pour réfléchir, il est évident qu’il ne continuerait pas d’essuyer son bec alors qu’il est déjà propre. Pascal pointe par là la différence entre l’homme et l’animal, différence qu’on peut approfondir comme la distinction de l’intelligence et de l’instinct.

Si ces concepts sont contestables, ils ont néanmoins l’avantage de rendre intelligibles les conduites humaines et animales. L’intelligence désigne la faculté d’établir des rapports, de comprendre, de résoudre des problèmes, d’adapter des moyens à des fins. Partout où il y a intelligence, il y a difficulté à surmonter par des moyens exigeant l’intervention d’une faculté mentale  capable de concevoir une solution, de l’inventer, d’utiliser des détours pour parvenir à ses fins. L’intelligence s’oppose ainsi à l’automatisme, à l’habitude, à une manière de procéder à l’aveuglette, à l’instinct. Elle implique la mise en oeuvre d ‘opérations d’abstraction, d’imagination témoignant de l’activité d’un esprit.

La notion d’instinct désigne la manière d’agir des animaux ne procédant pas de la spontanéité d’un esprit, ne mettant pas en jeu des opérations proprement intellectuelles et inventives mais des gestes relativement stéréotypés, inconscients et automatiques. En ce sens l’instinct est un savoir-faire  spécifique, inné, immuable, aveugle, ordonné à la conservation de l’espèce ou de l’individu. Très rigide dans les espèces inférieures, l’instinct révèle une certaine plasticité dès qu’on s’élève dans l’échelle zoologique. Avec certaines espèces, par exemple les chimpanzés, on observe des conduites intelligentes mais il s’agit alors d’une intelligence concrète.  Son exercice est toujours ordonné à la   satisfaction des besoins, par exemple la construction des digues par le castor, des alvéoles de cire par les abeilles. Marx formule dans une analyse célèbre la distinction entre l’activité humaine   consciente et volontaire  et l’activité instinctive : « Une araignée accomplit des opérations qui ressemblent à celle du tisserand ; une abeille par la construction de ses cellules de cire confond plus d’un architecte. Mais ce qui distingue d’abord le plus mauvais architecte et l’abeille la plus habile, c’est que le premier a construit la cellule dans sa tête avant de la réaliser dans la cire ». Capital , 1867.

Le mythe de Prométhée dans Protagoras  de Platon.

La première partie du mythe de Prométhée révèle que l’homme est une espèce naturelle au même titre que les plantes et les animaux. Et pourtant l’espèce humaine se distingue des autres en ce qu’elle est victime de l’imprévoyance d’Epiméthée . Le répartiteur des dons la constitue négativement comme celle qui manque des attributs propres à assurer naturellement sa conservation. L’homme, dit le mythe, «est né nu, sans chaussures, sans couvertures, ni armes ». Il est un animal démuni, condamné à disparaître si l’on devait en rester là. De fait l’homme est dépourvu de l’équipement naturel permettant aux autres espèces de s’adapter à la nature. Il n’est pas doté d’un instinct ,  c’est-à-dire d’outils et de savoir-faire innés, caractéristique plaçant la condition animale sous le signe de la perfection et l’inscrivant dans la pure naturalité.

La culture : l'homme par essence, un animal pensant

Par Olivier

Rédigé le 30 January 2011

2 minutes de lecture

• 01. I/ Définition de la culture et son rapport avec la nature
• 02. II/ Problématique

L’homme est un être de NATURE et de CULTURE

L’homme est un ANIMAL qui PENSE

La culture, partie intégrante de l’homme va donner lieu à des activités culturelles : Le travail, L’art et la Technique, la religion.

Nature ET culture : L’homme est un être paradoxal, toujours dans la duplicité avec deux éléments inconciliables.

I/ Définition de la culture et son rapport avec la nature

Nature : Vient du latin Nasci , qui veut dire croitre. C’est dans quoi l’homme nait et grâce à quoi il grandit.

Culture : Vient du latin Colere , qui veut dire habiter, faire croitre, cultiver.

La culture est l’ensemble des processus par lesquels l’homme transforme la nature. C’est l’ensemble des techniques , institutions , et traditions d’un groupe humain.

La nature est tout ce qui existe, c’est-à-dire, tout ce qui entoure l’homme et qui n’est pas de son œuvre. C’est aussi ce qu’une chose ou un être est fondamentalement.

C’est l’essence ou la nature humaine dans le cas de l’être humain. ( Condition humaine )

Nature  : Innée, Universelle, Hérédité biologique, programme génétique, compétence.

Culture  : Acquis, Relatif, héritage culturel, Education, Performance.

II/ Problématique

Quel est le rapport entre nature et culture ?

• L’homme transforme en permanence sa nature pour devenir un être de culture.
• L’homme est un être historique : Il se transforme au cours de l’histoire.
• La culture devient la véritable nature de l’homme.
• Au terme de nature humaine Sartre oppose le terme de condition humaine, issu de la philosophie existentialiste. (Réflexion sur l’existence)

Il propose trois principes de l’existentialisme :

• Dieu est mort : Toutes les formes de fatalisme ou de providentialisme empêchent d’être libre.
• L’homme est condamne à être libre : La liberté est un fardeau. Tous les hommes rêvent d’être libres mais peu y parviennent. Car beaucoup refusent d’être responsables de leurs actes.
• Sartre : « L’existence précède l’essence. »

Sartre : « L’essentiel ce n’est pas ce que l’on a fait de moi, mais ce que je vais en faire »

Simone de Beauvoir : « Je ne nais pas femme, mais je le deviens »

Nietzsche : « Deviens ce que tu es »

• S’affirme pour devenir ce que l’on a envie d’être.

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L'existence humaine et la culture

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• Ai-je un corps ou suis-je mon corps ?
• Ai-je une conscience ou suis-je une conscience ?
• A t-on parfois le droit de se donner bonne conscience ?
• Autrui est il un autre moi-même ?
• Autrui est-il un étranger ?
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• Peut-on penser sans son corps ?
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• Peut-on comparer l'histoire de l'humanité à l'histoire d'un homme ?
• Peut-on dire que "l'histoire jugera" ?
• Peut-on dire qu'il existe des sociètés civilisées et d'autres pas ?
• Peut-on se libérer du passé ?
• Peut-on vouloir être immortel ?
• Pourquoi avons-nous intérêt à étudier l’histoire ?
• Pourquoi s'intéresser à l'histoire ?
• Puis-je juger la culture à laquelle j'appartiens ?
• Que faut-il faire de la tradition ?
• Que veut-on dire quand on définit l'homme comme un être historique ?
• Suis-je ce que mon passé a fait de moi ?
• A quoi sert la religion ?
• Croire, est-ce renoncer à savoir ?
• Doit-on considérer la religion comme l'ennemie de la raison ?
• Entre croire et savoir, faut-il choisir ?
• Est-ce faiblesse que de croire ?
• Faut-il aimer son prochain ?
• La foi religieuse exclut-elle tout recours à la raison ?
• La peur gouverne t-elle nos croyances ?
• La raison doit-elle combattre les croyances ?
• La raison peut-elle remplacer la religion ?
• La raison s'oppose t-elle à toutes formes de croyance ?
• La religion et la liberté s’excluent-elles ?
• La religion n'a-t-elle de fonction que sociale ?
• La religion n'est-elle qu'une consolation infantilisante ?
• La religion nourrit-elle l’amour ?
• La religion peut-elle n'être qu'une affaire privée ?
• La religion rassemble-t-elle ou divise-t-elle les hommes ?
• La science est-elle incompatible avec la religion ?
• Le savoir s'établit-il contre la croyance ?
• L'homme peut-il se passer de religion ?
• L'humanité peut-elle se concevoir sans religion ?
• Nos convictions morales sont-elles fondées sur l’expérience ?
• Peut-on affirmer que ne croire en rien est un progrès pour l'Homme ?
• Peut-on combattre la croyance par le raisonnement ?
• Peut-on considérer la religion comme une aliénation ?
• Peut-on justifier l’athéisme ?
• Pouvons-nous toujours justifier nos croyances ?
• « Prophète de malheur ! »
• Qu'est-il raisonnable de croire ?
• Sommes-nous responsables de nos croyances ?
• Toute croyance est-elle contraire à la raison ?
• Toute croyance est-elle irrationnelle ?
• Toute expression religieuse doit-elle être rejetée de la vie publique ?
• Une société peut-elle se passer de religion ?
• A quelles conditions une activité est-elle un travail ?
• A-t-on toujours intérêt à travailler ?
• Ce que l'homme accomplit par son travail peut-il se retourner contre lui ?
• Doit-on opposer le travail au loisir ?
• Est-ce la nécessité qui pousse l'homme à travailler ?
• Faut-il craindre les machines ?
• Faut-il redouter les machines ?
• Faut-il renoncer à faire du travail une valeur ?
• Gagne t-on sa vie en travaillant ?
• La dignité humaine dépend-elle d'un travail ?
• Le travail dénature t-il l'homme ?
• Le travail divise t-il les hommes ?
• Le travail est-ce la santé ?
• Le travail est-il libérateur ?
• Le travail n'est-il qu'une contrainte ?
• Le travail permet-il de prendre conscience de soi ?
• L'homme doit-il travailler pour être humain ?
• L'homme peut-il se contenter de travailler en vue du seul gain ?
• Peut-on affranchir le travailleur de toute servitude ?
• Peut-on se contenter de travailler pour vivre ?
• Pourquoi travaille-t-on ?
• Que gagne t-on en travaillant ?
• Quelle est l'utilité du travail ?
• Que vaut l’opposition du travail manuel et du travail intellectuel ?
• Travail et liberté sont-ils compatibles ?
• Travailler, est-ce seulement être utile ?
• Travailler moins, est-ce vivre mieux ?
• Travailler rend-il libre ?
• Est-il raisonnable de critiquer le progrès technique ?
• Est-il souhaitable de réaliser tout ce qui est techniquement possible ?
• Faut-il limiter la puissance humaine ?
• La technique est-elle une menace pour l'humanité ?
• La technique ne sert-elle qu'à nous rendre maître de la nature ?
• La technique n'est-elle pour l'homme qu'un moyen ?
• La technique peut-elle maîtriser la nature ?
• La technique peut-elle transformer la morale ?
• La valeur d'une civilisation est-elle fonction de son développement technique ?
• Le développement de la technique obéit-il a une fatalité ?
• Le développement technique peut-il être un facteur d'esclavage ?
• Le développement technique transforme-t-il les hommes ?
• Le progrès technique rend-il l'être humain plus heureux ?
• Les objets techniques imposent-ils une façon de penser ?
• Peut-on s'opposer au progrès technique ?
• L’expérience partagée est-elle forcément la fin de l’expérience personnelle ?
• En apprenant sa langue maternelle n'apprend-on qu'à parler ?
• Est-il dans la nature de la parole d’être à la fois véridique et mensongère ?
• Est-il sage de peu parler ?
• La langue universelle est-elle réalisable ?
• La parole est-elle le meilleur moyen d'échanger des idées ?
• La pluralité des cultures est-elle un obstacle à l'unité du genre humain ?
• La rhétorique est-elle utile ?
• Le langage est-il ce qui nous rapproche ou ce qui nous sépare ?
• Le langage est-il le propre de l'homme ?
• Le langage est-il objet de science ?
• Le langage n'est-il qu'un instrument ?
• Le langage n’est-il qu’un outil ?
• Le langage n’est-il qu’un outil de la pensée ?
• Le langage nous trahit-il ?
• Le langage rapproche-t-il les hommes ?
• Le langage sert-il à exprimer la réalité ?
• Le langage sert-il à parler ou bien à penser ?
• Le langage trahit-il la pensée ?
• Le sens de ce que l’on dit se réduit-il à ce que l’on veut dire ?
• Les mots cachent-ils les choses ?
• Les mots nous éloignent-ils des choses ?
• Parler est-ce le contraire d'agir ?
• Peut-on communiquer nos sentiments et passions ?
• Peut-on juger objectivement la valeur d'une culture ?
• Peut-on parler de langage animal ?
• Peut-on penser qu'une parole puisse être dénuée de sens ?
• Peut-on tout dire ?
• Pourquoi écrit-on ?
• Pourquoi parle-t-on ?
• Pouvons-nous dire ce que nous voulons dire ?
• Que peut le langage ?
• Recourir au langage, est-ce renoncer à la violence ?
• Serait-il souhaitable que l'humanité parle une seule langue ?
• Suffit-il de communiquer pour dialoguer ?
• Tout dialogue doit-il aboutir à un accord ?
• Toute discussion doit-elle déboucher sur un accord ?
• L’activité artistique peut-elle ne pas viser la beauté ?
• L’artiste donne-t-il quelque chose à comprendre ?
• L’art n’obéit-il à aucune règle ?
• L’art peut-il se passer d’une maîtrise technique ?
• L’art transforme-t-il notre conscience du réel ?
• Défendez l'hypothèse selon laquelle l'art est un besoin et non un luxe
• A quoi sert la culture ?
• Art et Philosophie
• Des artistes, pour quoi faire ?
• Est-ce faire honneur à la Beauté que de la traiter comme un symbole ?
• Est-ce le regard du spectateur qui fait l'oeuvre d'art ?
• Est-ce un devoir pour l’homme d’être cultivé ?
• Faut-il être connaisseur pour apprécier une oeuvre d'art ?
• Faut-il être cultivé pour apprécier une oeuvre d'art ?
• La beauté n’est-elle qu’apparence ?
• La culture dénature-t-elle l'homme ?
• La culture fait-elle l’homme ?
• La culture nous permet-elle d'échapper à la barbarie ?
• La culture nous rend-elle plus humains ?
• L'art a t-il pour seule fonction de nous plonger dans l'imaginaire ?
• L'art est-il moins nécessaire que la science ?
• L'art fait-il réfléchir ou fait-il rêver ?
• L'artiste doit-il chercher à rendre compte de la réalité ?
• L'artiste est-il maître de son œuvre ?
• L'art modifie-t-il notre rapport à la réalité ?
• L'art peut il se passer de règles ?
• Le plaisir est-il l'origine et la fin de l'art ?
• Les artistes nous aident-ils à être libres ?
• Les artistes sont-ils utiles ?
• Les œuvres d'art éduquent-elles notre perception ?
• L'expérience de la beauté passe-t-elle nécessairement par l'oeuvre d'art ?
• L'imagination est-elle créatrice ?
• L'oeuvre d'art manifeste-t-elle un absolu ?
• Peut-on apprendre à devenir artiste ?
• Peut-on convaincre autrui qu'une oeuvre d'art est belle ?
• Peut-on convaincre quelqu'un de la beauté d'une oeuvre d'art ?
• Peut-on dire que l'objet ordinaire diffère de l'œuvre d’art ?
• Peut-on reprocher à une œuvre d’art de ne rien valoir ?
• Pour goûter une oeuvre d'art, faut-il être cultivé ?
• Pourquoi sommes-nous sensibles à la beauté ?
• Qu'est-ce que la valeur d'une oeuvre d'art ?
• Reconnaît-on l'artiste à son savoir-faire ?
• Un artiste doit-il être original ?
• Une oeuvre d'art a-t-elle quelque chose à nous apprendre ?
• Une œuvre d’art a-t-elle toujours un sens ?
• Une œuvre d’art est-elle nécessairement belle ?

La connaissance

• A quoi reconnaît-on une fausse science ?
• A quoi sert l'esprit critique ?
• A-t-on le droit de se taire quand on connaît la vérité ?
• Avons-nous le devoir de chercher la vérité ?
• Chercher la vérité, est-ce prendre un risque ?
• Comment peut-on savoir que l'on dit vrai ?
• De quelle vérité l'opinion est-elle capable ?
• Devons-nous nous méfier de nos certitudes ?
• Doit-on toujours dire la vérité ?
• Doit-on tout soumettre à la raison ?
• Douter, est-ce renoncer à la vérité?
• Est-il vrai que toutes les opinions se valent ?
• Existe-t-il pour l'homme des questions sans réponse ?
• Faut-il craindre la vérité ?
• Faut-il philosopher pour bien vivre ?
• Faut-il préférer le bonheur à la vérité ?
• Faut-il se questionner pour vivre ?
• Faut-il toujours dire la vérité, toute la vérité ?
• Interprète-t-on à défaut de connaître ?
• La conviction d’avoir raison est-elle un obstacle au dialogue ?
• La nature des choses
• La passion de la vérité conduit-elle au fanatisme ?
• La philosophie est-elle un luxe théorique ?
• La philosophie est-elle utile ?
• La philosophie nous détache-t-elle du monde ?
• La recherche de la vérité peut-elle être désintéressée ?
• La réflexion philosophique doit-elle et peut-elle être utile ?
• La réflexion philosophique nous détache-t-elle du monde ?
• La vérité est-elle soumise au temps ?
• La vérité relève-t-elle de ce qui est démontrable ?
• Le doute est-il toujours l'ennemi de la connaissance ?
• Le doute est-il une force ou une faiblesse ?
• Le rationnel et l'irrationnel
• Les apparences sont elles toujours trompeuses ?
• Les faits parlent-ils d'eux-mêmes ?
• Le vrai est-il toujours vraisemblable ?
• L'exercice du doute est-il le monopole du philosophe ?
• L'expérience est-elle la seule source de nos connaissances ?
• L'imagination est-elle ennemie de la vérité ?
• L'opinion a-t-elle toujours tort ?
• Peut-il y avoir des vérités partielles ?
• Peut-on avoir raison contre les autres ?
• Peut-on dire "à chacun sa vérité" ?
• Peut-on dire: "C'est vrai, j'en suis certain !" ?
• Peut-on dire que la perception est une connaissance ?
• Peut-on dire que toutes les opinions se valent ?
• Peut-on distinguer l'illusion de l'erreur ?
• Peut-on douter de tout ?
• Peut-on en finir avec les préjugés ?
• Peut-on être indifférent à la vérité ?
• Peut-on imposer la vérité ?
• Peut-on juger les opinions ?
• Peut-on ne pas vouloir la vérité ?
• Peut-on parvenir à d'authentiques certitudes ?
• Peut-on penser sans préjugés ?
• Peut-on répondre philosophiquement à une question en donnant son opinion ?
• Peut-on se mentir à soi-même ?
• Peut-on se passionner pour la vérité ?
• Peut-on tout justifier ?
• Peut-on vivre sans se poser de questions ?
• Pour bien penser faut-il ne rien aimer ?
• Pourquoi avons-nous du mal à reconnaître la vérité ?
• Pourquoi des philosophes ?
• Pourquoi faisons-nous de la philosophie ?
• Quels sont les critères du réel ?
• Que signifie faire appel à son esprit critique ?
• Que vaut une preuve contre un préjugé ?
• Toutes les opinions sont-elles respectables ?
• Tout est-il interprétable ?
• Toute vérité est-elle nécessairement rationnelle ?
• Toute vérité est-elle relative ?
• Tout vérité doit-elle être prouvée ?
• Une vérité scientifique peut-elle être dangereuse ?
• Un Homme libre doit-il refuser toute censure ?
• Y a-t-il de bons préjugés ?
• Y a-t-il des problèmes philosophiques dépassés ?
• Y a-t-il des questions auxquelles aucune science ne répond ?
• Y a-t-il des vérités premières ?
• L’homme peut-il apprendre à penser ?
• Définir la logique comme l'art de penser, est-ce appauvrir la pensée ?
• Est-il raisonnable d'aimer ?
• Etre raisonnable est-ce renoncer à ses désirs ?
• Faut-il démontrer pour savoir ?
• La raison permet-elle de mettre les hommes d'accord ?
• La raison peut-elle rendre raison de tout ?
• Le doute est-il un échec de la raison ?
• Le sommeil de la raison engendre-t-il des monstres ?
• L'opinion peut-elle nous apporter un savoir ?
• Peut-il y avoir un mauvais usage de la raison ?
• Peut-on avoir raison contre les faits ?
• Peut-on justifier une opinion ?
• Peut-on se fier à la raison ?
• Qu'est-ce qu'un fait ?
• Sagesse et folie sont-elles réellement incompatibles ?
• Suffit-il d'avoir raison pour convaincre ?
• Suffit-il de démontrer pour convaincre ?
• Y a-t-il une différence entre penser et avoir des opinions ?
• L’expérience n’est-elle qu’empirique ?
• Apprendre est-ce seulement s'informer ?
• À quoi servent les sciences ?
• Comment les notions mathématiques dépendant de l'esprit peuvent-elles expliquer un réel qui n'en dépend pas ?
• D'où vient la force des préjugés ?
• En quoi consiste l'objectivité scientifique ?
• Est-ce le recours à l'expérience qui garantit le caractère scientifique d'une théorie ?
• Est-ce leur confirmation expérimentale qui fait le succès des sciences humaines ?
• Faut-il croire pour savoir ?
• La connaissance de soi comporte-t-elle des obstacles ?
• La philosophie a-t-elle encore une place dans un monde surtout dominé par la science ?
• La science découvre-t-elle ou construit-elle ses objets ?
• La science et la technique nous autorisent-elles à considérer notre civilisation comme supérieure aux autres ?
• La science ne fournit-elle que des certitudes ?
• La science se limite-t-elle à constater les faits ?
• Le progrès est-il un mythe ?
• Le savoir abolit-il toute croyance ?
• Les connaissances scientifiques peuvent-elles servir à lutter contre le fanatisme ?
• Les connaissances scientifiques proviennent-elles de l'expérience sensible ?
• Les sciences de l’homme nous aident-elles à devenir plus humain ?
• Les sciences de l'homme suffisent-elles à connaître l'homme ?
• Les sciences humaines pensent-elles l'homme comme un être prévisible ?
• Les sens ne sont-ils pas suffisants à nous fournir toutes nos connaissances ?
• Les théories scientifiques décrivent-elles la réalité ?
• L'expérience est-elle la seule source de vérité ?
• L'expérience instruit-elle ?
• L'usage de la raison est-il une garantie contre l'illusion ?
• Peut-on contredire l'expérience ?
• Peut-on dire du doute qu'il est utile à la connaissance et nuisible à l'action ?
• Peut-on fonder la connaissance sur l'expérience sensible ?
• Peut-on prouver une hypothèse scientifique ?
• Pourquoi les hommes s’efforcent-ils de connaître ?
• Pourquoi nous trompons-nous ?
• Pourquoi vouloir la science ?
• Puis-je faire confiance à mes sens ?
• Science et technique sont-elles toujours légitimes ?
• Suffit-il d’observer pour connaître ?
• Une théorie scientifique peut-elle être confirmée ou infirmée par les faits ?
• Y a-t-il une place pour la philosophie dans une société qui accorde toute sa confiance à la raison scientifique et à la réussite technique ?
• Y a-t-il un intermédiaire entre savoir et ignorer ?
• L’idée d’un retour à la nature a-t-elle un sens ?
• Ce qui est naturel a-t-il nécessairement une valeur ?
• Comment les sciences humaines questionnent-elles la notion d'inhumain ?
• Doit-on le respect au vivant ?
• Faut-il, pour le connaître, faire du vivant un objet ?
• Faut-il se méfier de l'idée de nature humaine ?
• La mort se vit-elle comme un ordre ou un désordre ?
• La nature fait-elle bien les choses ?
• Les hommes sont-ils méchants par nature ?
• L'homme est-il un animal dénaturé ?
• L'homme moderne s'est-il trop éloigné de la nature ?
• L'homme n'est-il qu'un être naturel ?
• N'y a-t-il de violence que pour l'homme ?
• Peut-on avoir peur de la nature ?
• Peut-on dire que la nature est bonne ?
• Peut-on distinguer en l’homme ce qu’il y a de naturel et ce qu’il y a de culturel ?
• Peut-on expliquer le comportement d'un homme en disant "c'est naturel" ?
• Peut-on reconnaître à l'homme une place particulière dans la nature ?
• Que serait le monde sans les hommes ?
• Que signifie l'expression "retour à la nature" ?
• Que veut-on dire en parlant de la loi de la Nature ?
• Respecter tout être vivant, est-ce un devoir moral ?
• Une machine tombe en panne, une personne tombe malade, ces deux évènements sont-ils de même nature ?
• Vouloir retourner à une vie naturelle a-t-il un sens pour l'homme ?
• Y a-t-il du désordre dans la nature ?

La morale et la politique

• Dépend-il de nous d'être heureux ?
• Désirer est-ce nécessairement souffrir ?
• Accomplir tous ses désirs est-ce une bonne règle de vie ?
• Doit-on tout faire pour être heureux ?
• Est-il absurde de désirer l'impossible ?
• Est-il légitime de rechercher son bonheur ?
• Être heureux, est-ce chercher à satisfaire tous ses désirs ?
• Faut-il avoir peur de ses désirs ?
• Faut-il changer ses désirs ou l’ordre du monde ?
• Faut-il choisir entre la vertu et le bonheur ?
• Faut-il condamner l’amour de soi ?
• Faut-il lutter contre ses désirs ?
• Faut-il renoncer aux désirs pour être heureux ?
• Faut-il s'abstenir de penser pour être heureux ?
• Faut-il satisfaire tous ses désirs ?
• Faut-il se méfier de l'amour ?
• Faut-il toujours préférer la lucidité à la naïveté ?
• Faut-il vaincre ses désirs plutôt que l'ordre du monde ?
• Faut-il vivre comme si chaque jour devait être le dernier ?
• Inventer de la nécessité, n'est-ce pas le plus beau des programmes ?
• La passion est-elle une erreur ?
• La passion est-elle une excuse ?
• La passion nous éloigne-t-elle de la réalité ?
• La politique divise-t-elle ou rassemble-t-elle ?
• La pulsion instinctive est-elle plus naturelle que le comportement rationnel ?
• La raison conduit-elle toujours au bonheur ?
• La recherche du bonheur est-elle nécessairement immorale ?
• La recherche du bonheur est-elle une illusion ?
• La recherche du bonheur s'oppose-t-elle à la liberté ?
• La société est-elle un obstacle au bonheur ?
• Le bonheur dépend-il de nous ?
• Le bonheur, est-ce renoncer à ses désirs ?
• Le bonheur est-il le bien suprême ?
• Le bonheur est-il une affaire de chance ?
• Le bonheur est-il une affaire privée ?
• Le bonheur est-il une illusion ?
• Le bonheur sans illusion est-il concevable ?
• Le bonheur s'apprend-il ?
• Le bonheur se mérite-t-il ?
• Le désir connaît-il préalablement son sujet ?
• Le désir d'être heureux est-il une illusion ?
• Le désir est-il la marque de la misère de l'homme ?
• Le désir est­‐il la marque de notre impuissance ?
• Le désir est-il par nature illimité ?
• Le désir fait-il le malheur de l'Homme ?
• Le désir fait-il nécessairement souffrir ?
• Le désir nous condamne t-il au malheur ?
• Le désir peut-il se satisfaire de la réalité ?
• Les hommes ne désirent-ils que ce dont ils ont besoin ?
• L'homme, être de désir
• L'homme se reconnaît-il dans les passions ou dans leur maîtrise ?
• L'usage de la raison fournit-il la seule garantie possible de notre bonheur ?
• Ne désirons-nous que ce dont nous avons besoin ?
• Peut-on être heureux dans l'illusion ?
• Peut-on faire le bonheur des autres ?
• Peut-on opposer besoin et désir ?
• Peut-on réduire le désir au manque ?
• Peut-on vouloir le bonheur des autres ?
• Peut-on vouloir le mal ?
• « Philosopher, c'est apprendre à mourir »
• Philosopher est-ce se compliquer la vie pour rien ?
• Pour être soi-même, vaut-il mieux suivre ses désirs ou les combattre ?
• Pourquoi désirer l'impossible ?
• Pourquoi l'optimiste est-il dit incorrigible ?
• Pouvons-nous bien vivre sans passion ?
• Puis-je être heureux sans autrui ?
• Qu'attend-on pour être heureux ?
• Qu'est-ce qu'une vie ratée ?
• Qu'est ce qu'un homme seul ?
• Que veut dire : « Se rendre maître de ses passions ? »
• Réaliser tous ses désirs, est-ce une règle de vie ?
• Sans autrui, y aurait-il des passions ?
• Savons-nous toujours ce que nous désirons ?
• Sommes-nous responsables de nos désirs ?
• Un désir peut-il être coupable ?
• Une action désintéressée est-elle possible ?
• Une passion sans illusion est-elle possible ?
• Une vie bien remplie est-elle une vie bien vécue ?
• Une vie heureuse est-elle une vie de plaisir ?
• Un problème moral peut-il recevoir une solution certaine ?
• Vaut-il mieux "changer ses désirs que l'ordre du monde" ?
• Vivons-nous pour être heureux ?
• Vivre l'instant présent, est-ce une règle de vie satisfaisante ?
• Y a-t-il un plaisir à désirer ?
• L’obéissance est-elle toujours une entrave à la liberté ?
• Autrui est il condition ou limite à ma liberté ?
• Autrui est-il une condition ou un obstacle à ma liberté ?
• Dire non, cela suffit-il à être libre ?
• Doit-on apprendre à être libre ?
• Est-il nécessaire de vouloir toujours plus de libertés ?
• Est-on d'autant plus libre qu'on a des raisons d'agir comme on le fait ?
• Est-on d’autant plus libre qu’on est conscient ?
• Être libre, est-ce faire ce que l'on veut ?
• Etre libre est-ce ne renconter aucun obstacle ?
• Être libre, est-ce nier les déterminismes ?
• Etre libre est-ce pouvoir choisir ?
• Faut-il choisir entre être heureux ou être libre ?
• Faut-il préférer la liberté au bonheur ?
• Faut-il préférer la révolte à la résignation ?
• La liberté comporte-t-elle des degrés ?
• La liberté connaît-elle des limites ?
• La liberté consiste-t-elle à faire ce que l'on veut ?
• La liberté consiste-t-elle à faire ce qui nous plaît ?
• La liberté d’expression doit-elle être limitée ?
• La liberté d'expression peut-elle être sans limites ?
• La liberté est-ce seulement l'indépendance ?
• La liberté est-elle compatible avec le déterminisme ?
• La liberté est-elle menacée par l'égalité ?
• La liberté est-elle possible sans courage ?
• La liberté est-elle source d'obstacles ?
• La liberté est-elle une donnée ou une conquête ?
• La liberté est-elle une illusion ?
• La liberté est-elle une illusion de la conscience ?
• La liberté est-elle un fardeau ?
• La liberté n'est-elle qu'une illusion ?
• La liberté peut-elle se définir comme l'obéissance à la raison ?
• Le domaine de la liberté commence-t-il là où s'arrête la liberté ?
• Le droit à la bêtise ?
• L'homme est-il libre ?
• L'homme peut-il disposer de sa vie comme il l'entend ?
• L'homme peut-il être inhumain ?
• L'indépendance suffit-elle à définir la liberté ?
• L'obéissance est-elle incompatible avec la liberté ?
• L'usage de notre raison nous rend-il libre ?
• Ma liberté est-elle entravée par la liberté ou par l'esclavage d'autrui ?
• Ma liberté s'arrête-t-elle où commence celle d'autrui ?
• Naît-on libre ou le devient-on ?
• Obéir est-ce renoncer à sa liberté ?
• Obéir est-ce renoncer à sa liberté de penser ?
• Penser par soi seul, est-ce penser librement ?
• Peut-on à la fois obéir et être libre ?
• Peut-on apprendre à être libre ?
• Peut-on avoir peur d'être libre ?
• Peut-on choisir d'être celui que l'on est ?
• Peut-on concilier désir et liberté ?
• Peut-on dire « à chacun sa morale » ?
• Peut-on être heureux sans être libre ?
• Peut-on être libre sans exercer sa citoyenneté ?
• Peut-on être sans le savoir ?
• Peut-on forcer quelqu'un à être libre ?
• Peut-on obéir aux lois sans renoncer à sa liberté ?
• Peut-on prouver la liberté ?
• Peut-on rire de tout ?
• Peut-on se libérer de sa culture ?
• Que recherche t-on en réclamant toujours plus de liberté ?
• Se sentir obligé, est-ce renoncer à sa liberté ?
• Suffit-il d'avoir le choix pour être libre ?
• Suis-je libre quand je fais mon devoir ?
• Toute critique des opinions d’autrui est-elle nécessairement intolérante ?
• Une action peut-elle être à la fois immorale et libre ?
• Un homme sans passé peut-il être un homme libre ?
• Vivre en société, est-ce vivre libre ?
• L’attrait pour le luxe est-il un mal ?
• Avons-nous le devoir de faire le bonheur des autres ?
• De quoi suis-je responsable ?
• Doit-on respecter la nature ?
• Est-ce un devoir de rechercher le bonheur ?
• Faut-il rester fidèle ?
• La morale a-t-elle un rôle à jouer dans les sciences ?
• La morale est-elle la meilleure des politiques ?
• La moralité consiste-t-elle à se contraindre soi-même ?
• La notion d'obligation est-elle indispensable à la morale ?
• La tolérance est-elle un vice ou une vertu ?
• La transgression et le mal
• Les passions nous empêchent-elles de faire notre devoir ?
• Les valeurs morales sont-elles relatives ?
• « Nul n’est méchant volontairement »
• Peut-on dire: «Tu dois donc tu peux ? »
• Peut-on obéir librement ?
• Peut-on s'affranchir de la conscience morale ?
• Pour bien agir, doit-on savoir ce qu'est le bien ?
• Punir est-il un devoir ?
• Qu'avons-nous à gagner à faire notre devoir ?
• Se doit-on quelque chose ?
• Suffit-il de faire son devoir ?
• L’autorité de l’état suppose-t-elle la soumission de l’individu ?
• Ce qui divise les hommes peut-il être en même temps ce qui les rapproche ?
• Comment expliquer la violence ?
• Dans quelles conditions peut-on désobéir aux lois de l'Etat ?
• En quel sens peut-on dire que l’homme est un animal politique ?
• En quoi l'homme est-il un animal raisonnable ?
• La guerre est-elle le pire des maux ?
• La politique échappe-t-elle à l’exigence de vérité ?
• La politique n'est-elle pas l'exercice de la virtuosité plutôt que celui de la souveraineté ?
• La politique répond-elle à nos besoins ?
• Le bonheur est-il l'affaire de l'Etat ?
• Le peuple peut-il être souverain ?
• Les échanges contribuent-ils à la cohésion sociale des hommes ?
• Les échanges unissent-ils les hommes ?
• Les hommes ne vivent-ils en société que par intérêt ?
• Les hommes ont-ils besoin d'être gouvernés ?
• Les hommes sont-ils violents par nature ou à cause de la vie sociale ?
• Les rapports avec les autres sont-ils nécessairement de l'ordre du conflit ?
• L'Etat est-il l'ennemi de la liberté ?
• L'Etat est-il l'ennemi de l'individu ?
• L'Etat est-il une institution naturelle ?
• L'Etat et la religion sont-ils compatibles ?
• L'homme est-il fait pour vivre en société ?
• L'opinion peut-elle être le guide du pouvoir politique ?
• L'usage de la raison permet-il d'éviter la violence ?
• Nos rapports sociaux sont-ils naturels ?
• Peut-il être juste de désobéir aux lois ?
• Peut-on agir moralement sans s'intéresser à la politique ?
• Peut-on critiquer la démocratie ?
• Peut-on penser une société sans Etat ?
• Peut-on séparer la morale et la politique ?
• Pourquoi échange-t-on ?
• Que devons-nous à l’État ?
• Que gagne-t-on à échanger ?
• Quelle est la fonction première de l'État ?
• Serions-nous plus libres sans État ?
• Tout pouvoir est-il nécessairement répressif ?
• Une société juste est-ce une société sans conflit ?
• Défendre ses droits, est-ce défendre ses intérêts ?
• A quelles conditions la loi peut-elle garantir la justice ?
• Chacun a-t-il le droit de penser ce qu'il veut ?
• Combattre l'injustice, n'est-ce pas respecter le droit ?
• Du droit ou de la force, lequel est un moyen pour l'autre ?
• Est-ce la même chose de faire respecter le droit par la force que de fonder le droit sur la force ?
• Est-il juste de posséder ?
• Être juste, est-ce traiter tout le monde de la même façon ?
• Existe-t-il un droit à la révolte ?
• La justice se confond-elle avec la stricte égalité ?
• La justice sociale est-elle une utopie ?
• La justice suppose-t-elle l'égalité ?
• La liberté sans la justice est-elle une véritable contradiction ?
• La loi n’est-elle qu’une contrainte ?
• Le droit n'est-il que le produit de l'histoire ?
• Le droit peut-il se passer de la force ?
• Le juste et l'injuste ne sont-ils que des conventions ?
• Le pardon et l’autre
• Les lois s'opposent-elles toujours à la liberté ?
• Peut-il être raisonnable de désobéir à la loi ?
• Peut-on fonder le droit de punir ?
• Peut-on tout pardonner ?
• Pour être juste, suffit-il d’obéir aux lois ?
• Pourquoi les hommes se donnent-ils des lois ?
• Puis-je, au nom de ma conscience, refuser de me soumettre aux lois ?
• Qu'est-ce que la justice ?
• Qu’est-ce qu’une loi injuste ?
• Si le droit est relatif au lieu et au temps, faut-il renoncer à l'idée d'une justice universelle ?
• Suffit-il de se conformer aux lois pour être juste ?
• Tout ce que j’ai le droit de faire est-il juste ?
• Tout comprendre, est-ce tout excuser ?
• Tout comprendre est-ce tout pardonner ?
• Une loi peut-elle être injuste ?
• Une société juste peut-elle s’accommoder d’inégalités ?
• Y a-t-il de justes inégalités ?
• Y a-t-il des êtres inhumains ?
• Y a-t-il des guerres justes ?
• Y a-t-il un droit du plus fort ?

• Philosophie

Corrigé d’annales de bac – Philosophie L 2018 – Dissertation

• Damien De La Rocque
• 19 Déc 2019

À lire dans cet article :

Voici le corrigé d’annales de bac de philosophie de 2018. Le sujet de la dissertation portait sur la culture – ” La culture nous rend-elle plus humain ? “. Si la notion traitée – la culture – est une notion vaste qui mérite qu’on s’y intéresse en détail avant les épreuves du bac, le concept auquel elle est rapportée, celui d’ humanité , est carrément à la racine de la réflexion philosophique. Ce qui fait donc à la fois la difficulté et la beauté de ce sujet est la nécessité de définir de multiples manières ces deux mots, et de montrer comment les différentes définitions que l’on va être capable d’en donner nourrissent des réflexions riches.

Définir les termes (corrigé d’annales de bac de philosophie 2018)

Un sens ” restreint “ de la notion consiste à voir dans la culture l’ensemble des œuvres de l’esprit : musique, peinture, littérature, danse, philosophie. Au sens plus large , la culture désigne néanmoins le patrimoine partagé par une communauté : une langue, une manière de vivre (la culture française par exemple ne va pas sans sa gastronomie…ce qui n’est pas le cas de la culture anglaise), une manière de penser, une constitution politique. La culture, en opposition à la nature, est tout ce qui relève des règles contingentes établies entre les hommes.

Une des tensions au sein de la notion de culture est celle entre l’universel et le particulier : on parle souvent de culture générale, mais la culture générale est souvent celle d’une civilisation, et donc en un sens particulière ; donner un sens universel à la notion de culture suppose donc qu’il existe une forme générale d’émancipation de l’état naturel. Ceci n’est pas évident.

Adjectif désignant l’homme, que l’on peut définir par différents attributs :

• Il est social : l’homme est un ” animal politique ” ( zoon politikon ) pour Aristote.
• Il peut être libre : au sens sartrien notamment, l’homme est ” condamné à être libre “.
• Il est intelligent et conscient de lui-même : au sens de Descartes, pour qui l’homme est homme par le cogito, ” je pense, je suis “.

L’homme est ainsi un être fondamentalement indéterminé, mais par cela capable de se déterminer lui-même et de construire un monde pour que sa liberté, puissance d’agir, puisse s’exercer.

Problématiser le sujet “La culture nous rend-elle plus humains ?”

Méthodologie annales bac : Une bonne manière de vérifier qu’on a trouvé une bonne problématique est de vérifier qu’elle s’appuie bien sur un paradoxe. Pour cela on peut essayer de formuler ce paradoxe en opposant deux idées, par exemple en écrivant ” D’un côté… + idée 1 ” puis ” De l’autre côté… + idée 2 “.

Ici, par exemple, dans le cadre des annales de bac de philosophie de 2018 :

• D’un côté, la culture au sens large est au fondement même de notre liberté : elle est ce qui nous différencie de l’animal. Nos cultures humaines, nationales, sont ainsi le creuset de ces grandes questions, et soulèvent des problèmes universels : qu’est-ce qu’aimer, qu’est-ce que mourir, qu’est-ce qu’être libre.
• De l’autre côté, toute culture est particulière et impose des manières de penser. Loin de nous permettre de comprendre l’autre, elle nous isole ainsi dans des schèmes préconçus en s’affirmant comme nécessaire alors qu’elle n’est que contingente.
• D’où la problématique : Comment élever la culture à la recherche de l’universel ?

Cette problématique n’est pas choisie dans le corrigé pour vous montrer qu’il peut exister différentes problématiques pour un même sujet. Par ailleurs, elle permet d’illustrer la méthode présentée ci-dessus.

Définir un plan général (corrigé d’annales de bac de philosophie 2018)

Ne nous compliquons pas la vie : à une question fermée, un oui, puis un non, puis une autre solution. Pour ce sujet d’annales de bac de philosophie de 2018, cela pourrait donner :

I – La culture nous rend plus humains parce qu’elle est un lieu partagé dans lequel se crée, se livre et se partage notre condition humaine.

II – Cependant toute culture est particulière, relative à un groupe d’hommes ; ainsi elle peut entraver la liberté, la compréhension de l’étranger et instaurer des biais nous empêchant d’atteindre la vérité.

III – En faisant de la culture une attitude, on peut l’élever à la recherche de la vérité et de la nature profonde de l’être humain.

Introduire le sujet : “La culture nous rend-elle plus humains ?”

Les dionysiaques grecques étaient un temps de deux semaines à Athènes, deux fois par an, où des dramaturges se livraient à des concours de tragédies et de comédies. C’étaient à la fois des moments où toute l’attention était réservée aux choses culturelles, et en même temps un moment où Dionysos, à l’origine de la tragédie (tragédie signifie chant du bouc, en référence aux satyres qui accompagnent le dieu) revenait à l’intérieur de la cité ; or Dionysos, par opposition à Apollon, incarne la part bestiale et passionnée de la condition humaine. Les dionysiaques nous invitent donc à comprendre la notion de culture : au premier sens, la culture est l’ensemble des œuvres de l’esprit. Dans un sens plus large, la culture est le patrimoine d’une communauté.

Dans un sens encore plus large, la culture est le processus par lequel l’homme s’émancipe de la nature. Ainsi les dionysiaques opposent les deux premiers sens au dernier : elles sont bien une célébration de la culture comme patrimoine, mais ne sont pas une consécration de la culture comme conquête de notre humanité, car au contraire elles relient l’homme à sa partie animale incarnée par Dionysos. Mais que signifie exactement être humain ? L’homme peut peut-être se définir par trois caractéristiques : sa capacité à entrer en société ; la possibilité qu’il a d’être libre ; la conscience qu’il a de lui-même. Ainsi, d’un côté, la culture est au fondement même de notre liberté et de notre humanité par la différence qu’elle opère avec l’animal ; de l’autre, notre humanité porte en elle une certaine forme d’animalité, avec lequel la notion de culture entretient un rapport paradoxal.

Si l’humanité n’est pas uniquement culturelle, comment la culture peut-elle travailler à nous rendre plus humains ? En premier lieu, nous verrons que la culture nous rend plus humains parce qu’elle est un lieu partagé dans lequel se crée, se livre et se partage notre condition humaine. Cependant toute culture est particulière, relative à un groupe d’hommes ; ainsi elle peut entraver la liberté, la compréhension de l’étranger et instaurer des biais nous empêchant d’atteindre la vérité. En faisant néanmoins de la culture une attitude, on peut l’élever à la recherche de la vérité et de la nature profonde de l’être humain.

Plan détaillé (correction d’annales de bac de philosophie 2018)

A) sans la culture, l’homme reste un animal ; c’est la culture qui nous rend humains..

On n’oublie pas le ” plus ” qui est l’enjeu du sujet ; mais on commence par remarquer qu’avant de nous rendre ” plus humains “, la culture nous rend d’abord humains tout court. En fondant Rome, Romulus a tracé le poemerium , le sillon sacré, qu’il n’était pas possible de passer sans se défaire de ses armes ; autrement dit, la partie animale devait être rejetée à l’extérieur de l’enceinte, et l’ urbs (la ville) n’était qu’un lieu de culture. C’est la culture également qui est à l’origine des institutions : il existe ainsi pour Hegel un dévoilement progressif de l’Esprit dans l’histoire, grâce notamment à la philosophie et à l’art, qui accroît la culture et permet le progrès.

b) La culture est un lieu partagé, et donc la culture nous rend plus humain parce qu’elle est un lieu de société.

Des grandes œuvres culturelles sont à la fondation de nos civilisations : par exemple celles d’Homère pour la civilisation gréco-chrétienne. Si l’homme est un animal politique au sens d’Aristote, puisque la culture nous offre un panorama commun qui donne un fondement à notre association, la culture fait donc bien œuvre d’humanité.

c) La culture rend conscient de soi et permet de construire sa liberté.

Dans Les Mots, Sartre explique comment les livres ont formé sa première relation au monde et ont permis la construction de sa personnalité. La culture au sens de culture artistique est ainsi une composante essentielle de l’éducation. Schiller ne dit pas autre chose dans ses Lettres sur l’éducation esthétique de l’homme (1794) : pour lui le sentiment esthétique permet de réconcilier la raison et la sensibilité et ainsi de permettre à l’homme de développer harmonieusement ses facultés.

a) La culture peut d’abord dépraver l’homme.

Loin de le rendre plus humain, la culture au sens de processus d’ ” émancipation ” peut d’abord dépraver l’homme. C’est ce que dit Rousseau dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes . Initialement, l’homme est bon, certes égoïste, mais éprouvant envers l’autre un sentiment de ” pitié “, une ” répugnance à voir souffrir son semblable “. C’est la culture, c’est-à-dire la vie avec les autres qui le corrompt.

Cependant la culture comme culture particulière possède également un pouvoir de corruption. Aussi bien Hitler que Mussolini se sont appuyés sur des fondements culturels de leurs nations pour arriver au pouvoir. Si la relation qu’ils entretenaient avec la culture étaient ambigüe (par exemple avec les autodafés nazis) la folie totalitaire avait aussi ses fondements dans leur culture et leur histoire ; c’est la thèse (controversée et à raison) de Daniel Goldhagen dans Les bourreaux volontaires de Hitler.

b) La culture oppose les gens les uns aux autres.

Samuel Huntington dans Le choc des civilisations (1996) montre ainsi comment la confrontation entre communisme et capitalisme est remplacée par un affrontement entre différentes cultures (par exemple, la culture hindoue et la culture musulmane, comme c’est le cas actuellement en Inde et au Pakistan).

c) La culture nous éloigne de notre humanité dans la mesure où elle instaure des biais qui sont des obstacles à nos tentatives de compréhension de nous-mêmes.

Toute culture est particulière et veut cependant se faire passer pour générale. Ainsi Rivarol écrit : ” la langue française est la langue de l’humanité toute entière “. Le langage, qui fait partie de la culture, n’est qu’un des exemples qui montrent son pouvoir de perversion : les récents débats sur l’écriture inclusive aussi bien que des courants comme la philosophie analytique ont montré la nécessité de débarrasser la langue de ses biais.

III –

a) L’homme ne peut être uniquement culturel. La culture ne peut seule nous rendre plus humains.

Machiavel dans Le Prince (1532) montre ainsi que le bon politique doit être à la fois bon et mauvais, faire preuve d’autant d’idéalisme que de pragmatisme, ou encore, dit autrement, laisser se libérer la partie raisonnable de l’âme mais aussi sa partie animale. L’instinct, propriété animale s’il en est, est ainsi pour lui le fondement de la virtu, la capacité à agir justement.

b) Cependant la culture laisse aussi une part à l’animalité, ce qui lui donne ainsi accès à la profondeur de la nature humaine.

Nietzsche montre ainsi dans Le Gai Savoir que la culture procède d’un accumulé d’inconscient présent dans le langage : le culturel procède ainsi aussi de ce que nous ne maîtrisons pas, à l’image de l’opéra wagnérien. Ainsi la culture, loin de s’opposer à la nature, participe à la découvrir.

c) La culture doit être une attitude, celle de l’aspiration à l’universel.

Cela vaut aussi bien dans le sens ” large ” du mot culture que dans le sens ” restreint “. Dans le sens large, la culture qui désigne le processus d’émancipation de la nature choisi par une communauté peut aspirer à l’universel : c’est en tout cas la vision de nos démocraties contemporaines. Dans le sens restreint, c’est-à-dire l’ensemble des œuvres de l’esprit, la culture doit aspirer à nous faire connaître la condition humaine de manière ” universelle et sans concept “, pour reprendre le mot de Kant sur la beauté.

Conclure le sujet : “La culture peut-elle nous rendre plus humains ?” (annales de bac de philosophie 2018)

En conclusion, si la culture est comprise comme attitude, orientée vers l’universel, à la fois dans sa forme générale de processus culturel et dans sa forme particulière de patrimoine d’une communauté, elle peut devenir lieu de partage et de recherche de notre commune humanité. On peut se demander en ce sens si l’avènement d’une culture mondiale signifie plutôt l’intégration d’universaux humains (les droits de l’homme par exemple) en une culture, ou bien une uniformisation dangereuse des manières de penser.

N’hésitez pas à regarder d’autres corrigés d’annales de bac de Philosophie – des corrigés de dissertations ou encore des corrigés de commentaires de texte . Bon courage pour vos révisions.

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La culture dénature-t-elle l'homme ? Corrigé dissertation

Présentation du document :

La culture dénature-t-elle l'homme ? Corrigé dissertation sur le sujet du bac S 2011. Elle a été noté 16/20. C'est une réflexion sur nature et culture dont la liberté est l'axe central.

Description du document :

Extrait de la dissertation :, auteur : florian v. (13 notes).

Diplômé d'un BAC+5 en marketing et communication, actuellement directeur marketing pour un site ecommerce français.

Sommaire du document :

I) la nature de l'homme prend son sens par la culture, ii)la culture est nécessaire pour sortir l’homme d’un déterminisme et lui permettre d’accéder à la liberté, liste des avis.

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